《僧伽吒经》讲记-第八讲

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放下执着就是清净梵行

上一次，佛陀讲到 “若行梵行，若昼若夜常见如来，若见如来则见佛国”，也就是说，我们修行人还是要把对外境的执着放下，知道一切境相如幻，这样你的执着放下了，这就是清净梵行——梵行也就是清净行。你这样子，就能找到诸佛的法身自性，这是成佛的根本。

诸佛的法身自性在佛教里用特殊的词语表达就是“如来”，“如来”的意思是：既如如不动，又能产生各种生灭变化的功德境界。虽然世间万相生灭变化，但是，有个根本性的东西是不生不灭的，那个就是如来。这一小段看着非常短，其实是讲怎么明心见性的，非常关键。那么，找到了这个如如不动的自性，就能见到诸佛的国土。

那诸佛的国土是什么样的国土啊？真正找到如如不动的自性，就知道一切外境虽然虚幻不实、生灭变化，但也是自性的千百亿化身。我们经常想着要把一种境界舍去，建立另外一种境界，这都是舍一法而取一法，都是造作法。而这部经讲的是：不用造作，一切诸法本来如是。自性本来就在那里，你要见到它。见到自性之后，就知道外在的一切境相——十方法界的一切国土，包括净土、包括秽土，包括天堂、包括地狱——其实都是佛国。

我们之所以觉得外境有净土、有秽土，还是由于人心的分别，还是由于人心的执着。说白了，外在的境界就是一种幻化相，哪来的好和坏呢？这个好和坏是人心的分别，就是人先建立了自己喜欢的一个念头，对外在境界来讲——符合你这个念头的，就认为是好的；不符合你这个念头的，就认为是不好的。也就是你先设定一个自己喜欢的境界，如果外在的境界符合你喜欢的境界，你就叫它净土；如果和自己喜欢的境界不相符合，你就定义为秽土。

一切法界有净土、有秽土，怎么来的？是人分别产生的。这个地方讲的太好啦！我们一般都是想要舍弃秽土，往生净土，对不对？这个说法是个方便说，不究竟。严格来讲，外境都是影子，哪来的净和秽啊？你肯定有一个执着：你设立了一个标准，符合你的标准就是好的，不符合的就是不好的，就是这么回事。

所以这么一想，你要把自己的执着放下，这就是清净行啊！人为什么不清净了？就是你设立了一个标准，你拿着你的这个标准去量外在——长的太高啦，短的太低啦；长的剪掉，矮的再接一节。都难受吧？

这就是庄子讲的一个故事，叫“凫短鹤长”（注：成语，典出《庄子集释》卷四上〈外篇·骈拇〉）。凫就是野鸭子，野鸭子的腿很短，走路还一摇一摇的。鹤的腿很长啊，走得很优雅。但是，对野鸭子来说，那个短腿正适合它；对鹤来讲，那个长腿也正适合它。因为野鸭子要在水里游泳，所以呢，它那个腿不要太长，需要宽，才能划水。那个鹤呢，它要在浅的河滩上、河沟里，或者沼泽地去抓小鱼吃。因为，鹤不能潜水，所以腿要长高一点，嘴也要很长，不然的话水会淹住它。鹤的嘴也长腿也长，对它的生活方式来讲是最好的。所以，无论是腿长，还是腿短，对于这两种动物来说都很美，是吧？这就是人家应该具有的标准。

但是，我们如果设个标准说：“不行，这个鹤的腿太长，嘴也太长啦，要截掉一节，太长不好看，干瘦干瘦的像个打枣杆子一样，那么难看！”我们小时候经常把太高太瘦的人叫打枣杆子。如果这个样子，那鹤就很难受。那个野鸭子呢，本来腿短，嘴也短，最适合它的生活方式。你说：“不行，土肥圆，太难看了。”如果把鹤的嘴接到鸭子嘴上，把鹤的腿接到鸭子的腿上，那鹤也走不动路，吃不着东西；鸭子也走不动路，吃不到东西啦。

所以说，这部经讲的道理甚深难得，不仔细分析，真不知道这部经伟大在哪里。我们现在都是认为法界就分两部分——净土和秽土，以为完全舍弃秽土，就达到净土了。这就是做有为的功夫，就是武大郎开店啦，根据你的标准，高的都不要啦，低的也不能要啊。低的，没本事不能要；高的呢，高的超过我啦，显得我没本事,也不能要。最后整个店里头都是武大郎。这是我们凡夫犯了一个毛病。所以，诸佛看一切法界都是净土。什么意思啊？佛把自己的标准去掉了。

天视自我民视 天听自我民听

中国古代文化讲过类似的道理，“天视自我民视，天听自我民听”（注：出自《尚书·泰誓中》）。中国古代的文化信仰是什么？民间叫老天爷，官方标准的词语就叫上帝。三皇五帝时代就开始信仰上帝，所以中国的信仰是上帝信仰。但是呢，因为外国的基督教过来，把中国这个上帝的概念借用了一下——“久假不归”啦。咱们一讲到上帝，感觉是外国来的，不知道中国才讲上帝文化。上帝这个概念是中国的。当然啦，外国讲的上帝概念，和中国讲的上帝概念是不是完全一致，这个还有待研究，反正这个词语是中国的。我们一般人可能从来都没有听说过，不知道原来中国古代的人是信仰上帝的。现在有一部分外国人，也这么考据，考据出来之后，就断定中国信仰的就是外国的那个上帝，又不好啦，这是乱考据。

那中国古代讲的上帝，无形无相——没有具体的形相。没具体的形相，怎么知道上帝存在呀？上帝能不能看呀？中国古代说，能看。上帝怎么看？通过你的、通过一切众生的眼睛看。在中国古代，“天”，或者“上帝”，或者“道”都是一个词，没有形相。没有形相，你怎么知道它存在啊？可以这么说：天的概念、上帝的概念，也就是整个法界或者一切众生集合起来的一个整体的概念。

咱们都是认为，这个肉体是自己，别的肉体是别人，这样建立你我他的概念。而中国古代有一种最高的理论认为万物一体。上帝也可以讲万物一体这个概念，但主要讲的是万物一体的那个“体”。那个体没形相，没来去，没有开头，没有结束，永恒存在。虽然没形相，但是可以起各种作用，宇宙法界一切作用都是它产生的：它还可以看、可以听、可以嗅、可以尝……那你怎么知道它能嗅、能尝呢？根据古代的概念，就是“天听自我民听”。

“天听自我民听”，“我”和“民”这是两个概念，老天爷从“我”和“民”这两部分来听。“我”就相当于我自己，不能离开我谈上帝、谈天、谈道，是吧？但除了我这个肉体为基础的六根之外呢，还得有别人——不能光有自己没别人，也就是一切众生都能听。这个全部整体能听的这个功德、能力，就是上帝的能力，就是道的能力，就是天的能力。在中国古代“天”是这么一个概念——万物一体，是一个真正的生命。所以不要光想到自己，不考虑别人。当然，你也不要光考虑别人，不考虑自己。这个概念是很美的。

“天视自我民视”，老天爷能看。怎么看呢？通过你的眼睛看，也通过一切众生的眼睛看。

这种文化又牵扯到上古时代的一些文化，这是个大题目，如果写论文，要写很长的。我稍微提一下，大家有兴趣可以再研究。

按中国古代文化来讲，真正的大道文化——万物一体的文化，不倾向于自己，也不倾向于别人，而能照顾到法界一切众生。自己不要立一个标准。那怎么立标准呢？你站在别人的立场上立标准。站在鹤的立场上，你就从它的角度来考虑问题，你考虑它的嘴该多长，腿该多长，就好啦。如果遇到野鸭子呢，你站在它的生活方式上，考虑它的嘴多长、腿多长，就可以了，不要乱变。你自己立个标准去看别人，不合自己的标准，就很恐惧，就要产生杀、砸、争斗，对不对？你会给别人带来痛苦和烦恼。

去掉我执 才是天道

如按佛教来说，就是随缘起用啊。“随缘起用”也就是根据外在的条件，来制定一个更好的方式、方法。那这个随缘起用，恰恰就是去掉我执的。这个我执就是自己有某种见解，拿着自己的见解看待别人，这样是一切痛苦、烦恼的根源，使自己痛苦，也使别人痛苦。

自己痛苦是因为什么呢？觉得很不如意呀。比如说，我认为应该长得多高是最美的。结果有的长得高，他不听我的话；有的长得矮，他也不听我的话——哎呀，看着就生气啊，自己很难受。第二个呢，能给别人带来痛苦。觉得别人和自己想象的不一样之后，就要想办法改变别人——就是“削足适履”，要把别人的标准给改变了，切割成适合自己的标准，这是很痛苦的。

根据这个理论来讲，中国古代的这种智慧，特别是当官的智慧就是这样子——“天视自我民视，天听自我民听”，你要想做个好领导，知道怎么做了吗？

为什么中国古代都讲替天行道啊？怎么替天行道啊？以为到水泊梁山扯大旗，占山为王，就是替天行道了？那都是打着替天行道的口号去谋求自己的私利。所以我一直不喜欢《水浒传》，因为《水浒传》讲的是强盗文化，对社会风气的影响特别不好。《水浒传》也讲替天行道，怎么行的道呢？——就是埋伏在半路上劫道。梁山上那么多人、那么多兵将，不耕地不织布，吃什么，穿什么？还大碗喝酒，大块吃肉，哪来的啊？这个事儿值得我们反思。

中国古代讲到“替天行道”这个词，真正的含义就是你要明白天道的智慧。就是刚才讲的：天没有自己的意识，是以众生的意识为意识；天没有自己的角度，是以众生的角度为角度。所以这个上帝、这个老天爷才值得我们尊重，值得我们赞叹。换句话说，这个老天爷真像母亲一样非常慈爱，做什么事都先征得你的同意啊！你要问他：“这件事怎么办，上帝？”他会说：“哎，你说应该怎么办呢？”

所以，替天行道要行这个道的话。不管你干什么，你要征求别人的同意。你要帮别人，你就不要拿着自己的标准去帮别人，是不是？你得看看别人需要什么，需要你帮，再帮；不需要你帮，你千万不要强求帮人家。

世界上各种灾难都是由这个来的。自己立了个标准，然后说：“哎呀，必须符合我这个标准才幸福。”就是要把这个标准推广下去，让大家都接受，结果大家都很难受。比如，希特勒为什么给世界造成这么大的灾难呢？因为他有自己的一套理论，觉得按他的那个标准，才能给世界带来幸福。他理解的那个幸福，没考虑别人的感受。所以他要把他的理论推广到全世界，让别人接受他的思想。不接受怎么办？给我打——闪电战。很恐怖，这种思想。

能把我执去掉，这才是天道；去不掉，有了这个我执，就是人道。人的我执怎么来的？都是从自我的角度建立的观点。把这个观点去掉，心才能包容，心才能平等，普度一切众生，才能给众生带来真正的幸福和安乐。一切诸佛就是这样子。

佛教是随和快乐的

佛教和别的宗教不一样的地方就在于，一般别的宗教都是一个上帝或者一个圣人在那儿讲话——坐好了，听我给你讲，我设几条规矩，你们去做——是不是有点儿这个味道啊？而佛陀讲法是：佛陀没有什么事儿，大家遇到问题了，来问问佛陀。佛陀才说：噢，这件事儿应该这么解决。好，事情解决了，就没事儿了。

所以，佛不会没事找事。你有事儿，佛陀给你解决这件事儿就好了，这是佛教。

佛教永远让人感觉到很随和、很快乐，没有任何的压力、没有任何负担。在历史上，真正的佛教徒从来没有过任何的战争、侵略、杀戮行为，因为佛教就是讲这种天道文化的，换个词，按佛教的标准词语，就叫出世间法。

我们平常解决问题的方法，叫世间法；而佛陀教的这些方法叫出世间法，是超越了世间的智慧的。细细的讲，就是自己不会强立一个标准让别人执行，而是自己要以别人的标准为一个标准，只有这种文化才能给法界一切众生带来真正的快乐。你想想，这样的人才敢和他接触啊，是吧？他不会伤害你，会真正帮助你，对你没有任何的压力。而别的宗教会建立一个“好”的标准，会强制性地灌输给你，你不符合标准，就要倒霉，让人很难受。

我们平常修养也要达到这个地步：自己不要有我执，我执就是一些罪恶的根源。各种罪恶，各种贪嗔痴慢疑都是从我执来的。这个“我执”就是自己建立的一种观念，自己建了一套价值观，用这个价值观看待法界的一切。其实你把这个我执去掉，把自己设立的这个标准去掉，那么自己的心就会非常柔和，就像水一样。你看这个水“能随方就圆”，到了方的杯子里，水就变成方的形相；放到圆的器具里，水就变成圆的样子；水自己也不会受到伤害，外在的器具也不会受到伤害。

这种智慧再换个词就叫慈悲。慈悲属水，怎么表现慈悲呀？就是能随方就圆。你教育别人也好，帮助别人也好，掌握这个原则，别人就感觉到很舒服。慈悲分为两部分：慈能予乐，悲能拔苦。如果别人心里难过，你能给他带来快乐，他就很高兴；别人有了痛苦，你解决他痛苦的问题，他变得很高兴，这样能把他的问题解决了，这个就是慈和悲，对不对？

关键他得有那个痛苦的问题呀，他没有苦，你非得给人家拔苦，那这个事儿就麻烦了，没苦也得找出点儿苦来，这样子人就很难受。

慈能予乐，本来人家不想笑，你非得在那儿逗人家笑，人家也会生气，那也不好。真正的慈悲一定像水一样很温和，别人需要你才去帮助他，不需要你就躲开一点，才会让人很舒服。

隐身的奥秘

为什么佛也好、如来也好、上帝也好、天也好，咱们看不见摸不着啊，就是因为它能随方就圆，它和你是一体，你怎么着，它也怎么着，你就感觉不到它了。我们能感觉到外在的东西，都是因为你和外在的东西一定要有一个冲突的力量，你才能感受到它。好比一个东西不即不离，不即就是不粘在一块，不离就是不离开。就在你身边，挨着很近，如果你走它也走，你退它也退，这样呢，它没有一点儿力量作用到你身上，这样你还能感受到这个东西吗？就感受不到了。如果你想走，它却没走，这一拉扯，哇哦，有点儿疼：“谁呀，这是，谁呀？噢，后边有个人。”——你这才能感觉到他；或者你想退，它却没退，撞上了，就会感觉到有点儿疼：“不对，这是谁呀？”你才能感觉到。如果你退它也退，你进它也进，没有一点儿力量作用到你身上，虽然这个东西存在，但你感受不到它，对不对？

讲到这个原理，你们知道道家讲的一种隐身方术它是怎么隐吗？其实就是这个原理。法界有很多东西，我们看不见摸不着，感觉不到。只能说“感觉不到”，为什么呢？就是它和你没有任何矛盾，没有一点儿力量作用到你，你就感觉不到它了。如果你想让别人看不到你，你想会这种隐身术，就要掌握这个原理：和别人没有一点儿矛盾，他进你也进，他退你也退，他转你也转。打个比方，你站在别人背后，别人一转头儿，你也随着转，还是在他背后。他永远看不到你，永远发现不了你。对他来说，你就是不存在的，对不对？这是一个隐身术的修行方法，稍微透漏点儿原理，哈哈。

隐身的道理大概就是这样，你和万物没有任何矛盾，没有任何冲突，别人就发现不了你，你就相当于隐身。我最近经常传的摩利支天法，最大的成就是隐身成就。那到底怎么隐的身呀？我们一般光知道念咒就隐身了，我也这么说，但是那个咒细细地讲，有很多的道理的。摩利支天法就教给你隐身术的修行方法了，你学会了就会隐身了。

隐身再换个词儿，就是没有灾难，有灾难就是灾难找到你喽，你就倒霉了。让人看不到，这是一种隐身；灾难找不到你，相对于灾难来说，你这也是隐身呀。所以，这个方法值得学习呦。

何为隐身成就

摩利支天穿青色衣，放青色光，青色就是天空的颜色，也就是说，穿的衣服和天空一样的颜色，放的光和天空一样，最后融成一片，你还能看到她吗？这不就隐身了吗？哈哈，这就是隐身术啊。现在军队里穿的迷彩服，那不都是隐身用的吗？连那个变色龙都知道，到了什么环境，就变什么颜色，大家也发现不了它了，这就是隐身。

你要想躲避灾难也是这样子。比如人家有一种建议，你非得和人对着干——坏啦，这下子隐不了身了，人家就会找你麻烦。如果他说什么，你也说什么，好朋友哦、一家人，你就不会有这个灾难。真正的隐身就是这个。你自己要会随缘，跟着外在的环境而变化，自己不要像块石头一样，硬硬的在那儿不动，你会了这个方法，在世间不会有任何灾难。

摩利支天有个形相，就是一个猪头，这就是讲法的。人要想在世间隐身的话，要学学猪八戒，傻一点儿，笨一点儿，什么都不会，人家就不会在意你了，你就隐身了。

这又要讲《西游记》喽，猪八戒很厉害哟，如果想在世间没有灾难，就要学点儿猪八戒精神。我们经常说，人在世间生活要常带三分呆，太精明灾难就多，是不是？你要傻一点儿、笨一点儿，憨憨的、傻傻的，领导说什么就是什么，不会有灾难。你看猪八戒在取经的道路上，虽然偶尔犯点儿小错误，总的来说，还是个很听话的好同志嘛。唐僧就喜欢他，人家虽然不会干活，但是经常“左一个师父，右一个师父”，喊得师父多高兴啊，是吧？有的时候和孙悟空闹个别扭，经常还给孙悟空捣点儿蛋，一口一个猴哥的喊，孙悟空那个棒子也打不下去呀，是吧？见到了妖怪还喊声奶奶。书中有一段：妖怪当时要打他，一听，喊的奶奶，高兴啊！“哎，这个和尚倒会说话哟！”也成好朋友啦。这其中的道理，就是讲人如果太精明了，虽然有的时候能做事儿，但是容易树敌，灾难就会多；你笨一点儿，傻一点儿，憨厚一点儿，在世间灾难就少，对不对？

娑婆世界的真相——苦

如果我们心中不立知见，那么一切法界本来就是究竟圆满的，不需要你取一个境界，不需要你舍一个境界，不需要你另外造一个净土，不需要你舍去你当下的这个世界。其实法界一切都是净土，如果你在这个世界，能认清这个世界的真相，就能随缘去生活。

我也说过，我们这个世界的本质就是苦，而极乐世界的本质就是乐。你要在这个世界生活，就要做好吃苦的准备，并且在世间就不要再追求乐了，追求不到！苦就苦，我就担当！你没有比较，也就不会有太多的痛苦，对不对？这是一个。

第二个，既然这个世界的本质是苦，不可能得到究竟的乐，你干嘛颠倒，非得想在这个世界追求快乐？我们这个世界的特色就是苦，这个苦其实就是一味药，能治人的热病。人的各种贪欲都属于热病：贪心一起就像火一样，火烧火燎的，眼红耳热，都显出来啦。怎么治这个病啊？就要吃点儿苦药，把这个火气打下去。人的贪欲之火就需要用咱们这个世界的这味苦药打下去。

所以我们这个世界有一个好处——能给法界众生治病。不到咱们这个世界来一次，这个病治不好，不能成佛。这种贪欲病，只有我们这个世界这个药对治是最好的。这个世界就是很苦，这一苦，你就对世间不贪恋了，那你今世把这个病治好了，你到任何国土都清净快乐，你都不贪恋。所以我们这个世界是用来治病的，不是享乐的。再换个说法就是：我们这个世界有利于修行，不利于享福。我们要抓住这个机会，好好把我们的贪欲病治好，这就能建立功德。

这个世界本来是苦，如果非得苦中求出一点儿乐来，一个是太艰难，一个是也不可能究竟，也不可能长久，只能是相似的有点儿快乐，不能得究竟快乐。既然明白这个道理，你干吗还计划着在这世间追求财色名食睡，想给自己带来快乐？不可能得到的。我们这个世间就是这样子，钱再多也不见得快乐；寿命再长也不见得快乐；再有名誉，再有地位也不可能快乐。明白这个道理，我们就好好地去掉自己的执着就好啦，那这个世界对我们就有意义，对不对？能成就我们的功德，这样多好啊。并且这份功德，在别的世界里不容易完成。别的世界太快乐了，快乐得就像是在蜜罐儿里泡大的，光吃甜的，这种热病就去不掉。一旦认清我们这个世界的这种性质，就不会再颠倒，这一辈子就过得非常有意义，修行就一定能进步，比在别的世界里多少劫积累的功德福报都多，这样多有意义呀。

我们这个世界就是最好的净土

这样来看，我们这个世界就是净土，还是最好的一个净土呢！我也讲过很多次了：我们这个世界是很特殊的一个净土，十方佛国都赞叹。这个世界是个炼丹炉，这个世界只培养精英，就相当于一个开了地狱模式的训练班，最容易助你成才的。你的目的就是来训练的，不是来享福的。就好比到军队里去特训，特训就是辛苦啊，但是一段时间的特训，你的能力会增强，体质会增强，促使你成才。如果你认为到了特训班是享福的，这不可能，享不了福！

所以我们不要犯这个颠倒的错误。我们这个世界既然是这样子，你就根据这个世界的性质随缘安排这一辈子的生活，安排得要很有意义。

禅宗的境界

别的净土非常清净美好，你到那里后再根据那个世界的功德安排自己的生活方式、修行方式，也过得很有意义，这样你真是无往而不胜啊。法界任何一个地方，对你来讲都是最好的、最有意义的，你说哪个地方不是净土？这就是禅宗的境界。禅宗不讲生哪一个地方去，因为到哪里都是净土，到哪里都能把自己的生活安排得最美好、最有意义。

所以“若见如来，则见佛国”就是讲你见到了真心佛性，就会发现一切法界都是净土。你要把自己的那一点我执去掉，不要立一个标准。立了这个标准，用《楞严经》当中的话就是——知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃，就是说你不要立知见。那个“破楞严”禅师把这句话加了逗点就开悟了，就是：“知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。”不要立个知见，这个知见就是“无明本”，把这个知见去掉，这就是涅槃，不生不灭——讲得太好了，这和咱们现在讲的一致吧？

我们修行的根本就是把自己的这点儿知见斩断，这个知见也相当于你的一个立脚之处，你非得立一个点为自己的支撑点，你只认这个地方，别的世界你就不能去了，就走不动了；不立这个立足点，那么法界任何地方你都能去啊。

所以，“若见如来则见佛国……”哪个是如来啊？你的心就是如来；哪个是佛国啊？一切境界本来都是佛国。换一个词儿大家更容易明白：什么是佛——佛就是觉，你看你现在这个觉性，这就是佛；什么是佛国——这个觉性所照耀的一切境界，照到哪里哪里亮，照到哪里都是你的佛国。你看哪一个地方不是你的佛国呢？！关键点是你要着了境，这个境就像狗皮膏药贴在你身上，撕都撕不掉，就很痛苦。烦恼执着就是这点儿执着，你把这个执着去掉，这个境界就成一个美好的景色，你可以去欣赏。法界有无量的景色可以一个一个的欣赏，非常美好。



【若见佛国则见法藏。】

好了，你见到佛国了，这就是法藏。一切佛法的宝藏你全见到了，这可不是一个法哟！

就这一句话给你全讲完了：这不是一个法，这是一个佛法的宝藏。所谓的法藏，就是一切佛法的总集都在这里了。我们佛教里有《大藏经》，《大藏经》就是一切佛经的总集。这部经之所以这么重要，大家知道为什么吗？因为这不是给你讲一个法，而是讲了一批法、一摞法、一筐法……哈哈!哎，语文没学好！不知道用哪个词儿好了，反正是很多很多法。

我们理解的一部佛经可能就是一个法门，而这部经为什么叫《僧伽咤经》呢？僧伽咤就是“集会”的意思。一切佛法都聚集在这里，知道了吧，太厉害了。如果你能明白刚才讲的什么是如来、什么是佛国，你就知道一切佛法到底怎么回事儿了。

为什么说这部经读完了，你可以很快成佛呀？——佛把老底儿全交给你了。佛告诉你：我这个法到底怎么来的，看我的法这么多，告诉你诀窍!你掌握了，不管走到到哪里，这一切法你都会讲了。

很多人都觉得：是，我知道明心见性；是，这个自性是佛；可我讲不出来呀！你看，佛陀就告诉你：附耳过来，我告诉你诀窍，以后会讲了，一切佛法你都会了。

佛国和法藏这两个词用得那么优美。不是见了一尊佛一个国土，一切诸佛一切国土都见到了；法也不是一个法，而是一切佛法全见到了。

【临命终时其心不怖。】

你把佛教的根本全抓住了，也知道一切境界都是佛国，而自己的这个心就是真正的佛，你说，当你这个肉体要结束的时候，你会害怕吗？那时就知道：肉体不是我，所以我不害怕。另外，到哪里去也不用害怕啊，我只是又换了个地方，哪个地方不都是我的佛国呀？我还是从一佛国到一佛国，永不离诸佛，我怕什么呀？

如何做到临终不怖

所以你明白《僧伽咤经》讲的这个道理，你才能真正做到临终不怖。我们为什么临终会害怕呢？很多人认为，肯定是临终会看到什么鬼来了才害怕。不是，鬼不来一样害怕。为什么害怕？关键就是因为不知道下辈子怎么回事儿才害怕。如果知道不管怎么变都是你的佛国，不管怎么变你的心不变，你还害怕吗？

很多人认为只要读了这部经，好像诸佛来保佑你，九十五亿佛现身保护着你让你不怕。不是，是明白这种智慧之后，你的一切恐惧担忧消失，所以不害怕。

很多人都担心临终的时候，万一心乱了怎么办。注意哟，所谓临终时候人心乱，不是说动了念头就是心乱，说的是本来满怀信心，觉得能解脱、能生净土，突然临终一想：哎哟！到底能不能往生啊？到底能不能有把握呀？到底有没有极乐世界呀？这一怀疑，就会产生恐怖，这个恐怖才是心乱。

我们都说往生极乐世界要一心不乱，很多人理解的一心不乱是深入甚深禅定，一个念头都没有，这就理解错了。心乱就是：我想往生极乐世界，突然之间害怕了——到底有没有极乐世界啊？到底能不能往生啊？我学佛学得到底够不够资格啊？这样一怀疑，你就害怕，这个恐怖心就乱了，是这个乱。不是说像咱们在这儿说着话，我还有别的念头，这个念头是乱。像大家在这儿听法。你一心一意在听我讲法，但是脑子里也可能有些微细的念头在飞吧？那些念头影响你听法了吗？不影响啊。同样临终时候，脑子里有些飞来飞去的微小的念头也不会障碍你往生极乐世界。所谓的乱了，是你自己不想往生或者害怕往生，或者不确信能不能往生，这样子才叫乱。

所以“临命终时其心不怖”就是净土宗讲的“临命终时一心不乱”。你要想做到一心不乱，绝对有把握往生净土，或者成佛，怎么办呢？就是这句话：其心不怖。我不害怕，我知道怎么回事儿了——肉体疼也没关系，与我无关；即使现些迷乱的境界也没关系，这都是境界，与我无关，我不管。反正我相信我一定有把握，我也不害怕，我也不贪求。这样一定解脱，一定随自己的愿往生到想去的地方。

“临命终时其心不怖”，也不是通过打坐打得有定力“其心不怖”，还是因为认清死亡的真相（师弹响指），人就不害怕了，就这么简单。比如说，如果告诉你门外边有个人拿刀要砍你，然后让你去把门打开，你肯定会害怕，对不对？因为你觉得外边有危险。那你怎么才会不害怕呀？你说：“我打一坐，我念个咒，我求佛菩萨加持我，让我不害怕。”真面对这个境界，你一定会害怕！因为你一直想着别人拿着刀在外边儿等着你呢，你怎么不害怕？做不到。所以，如果认为“我多打坐，修得有定力就不害怕了”，那是不可能的。因为你没有认清死亡的真相，一定会很害怕。

其实，最好的方法就是人家告诉你：“哎呀，我跟你开玩笑的，外面没有一个人。来，给你开开门看看——没有吧，跟你开玩笑的，你开门出去就行了。”这个时候你也不需要念咒，也不需要打坐，也不需要求佛保佑，你还害怕吗？不害怕。因为你认清真相了，知道外边没有一个坏蛋。同样，你要是明白了自己的心就是佛，永远存在、光明照耀；一切境界就是你的佛土，清净无染，本来就美好。这就相当于你知道，开门走过去又是另外一个很漂亮的房间而已。生死就是从一个房间到另外一个房间，并且那个房间和这个房间也差不多。你心中有底就不会害怕，这样才能“其心不怖”；这样临终，才能一心不乱；这样临终，你才能欢欢喜喜想到哪里就到哪里。

佛经也讲到过啊，一个人临终时候，通过他的临终境相就能知道他到哪一道里去。比如一个人突然害怕、突然恐惧、突然哭哭啼啼、突然执着，一般就要堕落了；如果一个人非常祥和、心情愉快，无牵无挂，神智非常清醒，这样的人就会往生天道或者净土那样很好的地方去。换句话说，如果我们平常也这么修：不管外在境界怎么样，不管临终怎么样，我还是修我的心，清净、快乐、无染、放下，那临终肯定有把握往生。所以人临终真正有把握，是智慧成就，不是定力成就。定力也有点儿用，能帮助我们更好的具有这种智慧而已。即使你有定力，如果知道下辈子要下地狱，你还是害怕。定力不管用，一定要有智慧。只有明白：没关系，我知道怎么走，我知道到哪里去，才能真正不害怕。

我们对死亡的恐惧主要来源于不知道死亡怎么回事。庄子讲过一个故事：一个乡下的小姑娘，因为长得漂亮，要被国王请到王宫里做王后。这个小姑娘从来都没出过远门啊，一看来了这么多人、这么多车，把自己拉上车走了。哎呀，觉得前途茫茫，不知道怎么回事啊，太恐惧了啊，哭得眼泪把衣襟全打湿了。哈哈，她心里没底啊。结果到宫里一看，吃得好、穿得好、玩得好，还和国王坐在一起，要什么有什么。哎呀，激动啊，又后悔当初怎么那么傻呢，到王宫里是享福，怎么当时就吓得要死。人如果不知道将来怎么样，一定恐惧，这是无可奈何的。

所以庄子说，我们没死之前往往害怕，就是因为死后到底怎么样，我们不知道啊。咱们理解的死亡非常恐惧——或者下地狱，或者去见阎王爷，民间都这么传说的。一听就吓一跳，还认为死了就在那个离村子很远很远的坟墓里住，更吓得半死。平常人在坟墓里一夜都住不了，吓得半死；一想到以后永远在那里住，能不吓死？越说越害怕了。所以民间传说这种文化也很吓人，哈哈。

学佛是智慧成就

庄子说：死后怎么样，不一定啊，难道就一定会不好吗？万一要是很好呢？你现在不就白害怕了吗？所以，学佛是智慧成就。认清这一切真相，你就“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，你才能真实成就。

【不受胎生无复忧恼，不为爱河之所漂没。】

知道法界的这一切真相，你有了这种智慧，那么你心里不害怕，你也不会执着，你就不会受胎生之报。

我以前讲过卵胎湿化四种生。胎生怎么来的？胎生是由于贪爱而来的。贪爱就是喜欢、喜爱啊，就容易有胞胎之身，同样，有男女的情爱，也容易有胞胎之身。如果你知道外境一切如幻，肉体不是自己，人都是影子，只有我的心是最真实的，你还会贪恋肉体这个形相吗？一个是自己不会贪恋自己的形相，第二个，你也不会贪恋另外一个异性的肉体形相了，对不对？因为你知道都是假的，你就不会贪恋。没有这种贪爱之心，你就不会有胞胎这种果报。

这种受胎的感觉相当于一层一层包起来，是不是？这是不是一种贪爱的心呀？就像咱们喜欢一个东西，就要拿块布包了一层又一层，包好几层是不是？包好，哈哈。同样，人住胎的境相，就相当于这么一层一层把自己包起来啊。你现在如果解脱了，不再贪恋，不再一层层包裹的话，你就没有胞胎之身，将来就可以莲花化生。或者连莲花也不需要，直接化生就行了，对不对？

这样一讲，极乐世界还不是最好呢，还得从莲花里生。要说起来，不用莲花也一样生，直接一念显现不就行了嘛，更高级。看起来极乐世界的人还有点喜欢清净的念，是不是？喜欢清净的念就从清净的莲花里长出来呀。可能他们不喜欢肉体，喜欢花，哈哈。其实连这个花也不用喜欢，也不需要从莲花里出来。极乐世界有个莲花也不好啊，如果莲花开得快点还好，万一开得慢一点……哈哈。

极乐世界的九品莲花，花开时间除了上品上生之外，其余的都有时间概念。像极乐世界上品中生，莲花经宿方开，开放需要一夜时间，关键是极乐世界的一夜是咱们人世间半劫呀。开得很慢的，要十二大劫方开，基本上不用等了，没希望了。极乐世界的十二大劫折合成咱们世间的时间数不清了，因为极乐世界一天是咱们这个世界一劫呀，太可怕了。

哎，这个地方还没有讲到过，对不对？我们都觉得极乐世界莲花化生很好，莲花化生其实没有直接化生好——连莲花也不要，这就是禅宗啊。莲花化生，莲花也是个束缚，能把人包裹起来，出不来。所以执着清净也不好，清净也可成为自己的一个包裹，把自己裹在里面出不来。按禅宗来讲，放下一切执着，就没有任何东西能包裹你——贪嗔痴慢疑这些烦恼不能缠缚，同样清净、功德、智慧这些也不能包裹你，你想到哪里一念就去，这不是最自在的吗？所以说极乐世界莲花化生也不是最高的，最高的随愿化生——想化几个化几个，想到哪里化就到哪里化。我们都喜欢极乐世界莲花化生啊，那样可能真从莲花里长出来，麻烦了。你们现在还喜欢莲花化生吗？（弟子：直接化！）直接化生吧。

人有一点执着就有一层包裹，真正的梵行，放下一切执着，那就是自由自在随意来去。法界任何地方随意化现多好啊！想化什么身化什么身，想化多少身化多少身，这样才清净美好。

放下忧恼执着见性成佛

“无复忧恼”。“忧恼”注意是两个方面。“忧”是自己贪恋的东西怕失去，或者贪恋贪不到就忧愁，所以忧愁是从贪恋、贪心来的。“恼”呢，恼恨生气嘛。从哪来啊？嗔念。想得的得不到就忧愁，想去的去不掉就恼恨。好比，看着这个很好，自己想做做不到就有点忧愁；如果做到了别人也来抢，就很生气，是吧？忧和恼正好是对应的，一个是贪心，一个是嗔心。只有真正把法界一切当成影像，这样才能不贪也不嗔。我也讲过很多次，佛经要一个字一个字地读，我们一讲到忧恼，就觉得反正是指心情不舒服，你要细细地想，这里边包含两种烦恼。

其实当你见到自性，又知道外境都是清净佛国，也就是说，你已经是真正的究竟成佛——你以你的身为自己的身，你以一切境界当自己的国土，这就是究竟圆满成佛。你想想，你还有什么忧恼啊？整个法界都是你的，广阔无边；无量无边的功德，你还忧愁什么呀？你还恼恨谁啊？

“不为爱河之所漂没”。一切外境就相当于一条河，一直在那里流。如果你喜欢那条河，一看——哎，那个波浪不错，你想把那个波浪捧在手里的时候，“扑通”掉进去淹死了，哈哈。法界一切就是一朵浪花，你千万不要把这个浪花当真呀。你想着把浪花抓在手里，结果一下子掉在河里就淹死了。你知道了这一点，就不要掉在河里，自己最好坐在一个洲渚上，看着这个河在那里流来流去，很美好。有的时候，在佛经里用“洲渚”来代指人的自性如如不动。

法界一切境相都生灭变化，但是有个不生灭的，就是自性。你找到自性，就好比在这个河里淹了个半死，哎，突然看到河里有个小岛，爬上去了。好，以后就在小岛上成家立业挺好的，不要再跳下河了。或者你的心清净无染，清净梵行，就好比你给自己造了一艘船，这是条空船——空船才能浮得起来呀，才有浮力，也不会沉没下去，也很美好。

总之一句话，你不要对外界产生贪恋，任何外境都不要贪恋，你一贪恋就掉到河里，头出头没无有出期。你只要知道这就是外境，当成一部电影来看就挺好的；法界一切都是个电影，你做个观众就好了。并且，你看你多伟大，整个法界都在演电影，就演给你一个人看，哈哈；还是各种电影同时演，你想看哪部看哪部，太美好了。或者用电视作比喻，法界一切就是电视，还是个连续剧，有很多频道，一个国土就是一个频道的，有无量无边的频道，你想看哪个就看哪个。

“不为爱河之所漂没”，你就了生死了。所以，了生死就这么简单。你只要不着境，就了生死，也就是《圆觉经》讲的“知幻即离，离幻即觉”，你就成就了。

这一段很重要啊，看着很短，就这几十个字，很重要，也是咱们这部经的精华，好好研究啊。

如来出世难值难遇

佛法难值亦复如是

【尔时世尊复告一切勇菩提萨埵摩诃萨埵：“善男子，如来出世难得值遇。”一切勇言：“如是，世尊。如是，善逝。如来出世难得值遇。”】

当时佛陀又告诉一切勇菩萨说：“善男子，真正的佛陀出世太难遭遇了。”换句话说，前面讲的这点道理，真是佛陀出世的本怀啊，十方一切诸佛出世都是为了告诉你这个真理的。但这个真理难遭难遇，可能无量亿劫，你想听也听不到。因为听到了就了生死，听到了就成佛。哎，太值得赞叹了，也太值得感慨。

根据佛经来讲，我们这个世界经常很多劫不会有一尊佛出世，只是我们现在这劫人的福报特别大，会有一千尊佛出世，所以这一劫叫贤劫，在整个法界都是稀有难得的呀！这样，你就知道我们这个世界为什么苦了。正因为太苦，对人的这种锤炼、磨练才让人早日成就啊，所以我们这个世界一劫当中才有那么多尊佛出世。为了成佛，吃这点苦是值得的，如果你不为了成佛，那这样白吃苦就太冤枉了。

佛陀讲的这些法要珍惜，因为真正的佛陀出世太难遭遇了。这种心性的智慧听起来简单，但是无量亿劫你真的听不到。你看我们这个世界是贤劫，有一千尊佛出世，结果我们还没有赶上真正的佛，还得等佛陀圆寂之后，在他的遗教当中读点书，研究研究，没有佛来亲自给我们讲法。所以我们这一世遇到了佛法，如果不精进，就太浪费生命了！

一切勇菩萨说：“是这样的世尊，是这样的善逝。”为什么又加了一句善逝？意思是说：佛陀出世确实稀有难得，在我们世间一切圣人当中，佛是最尊贵的；在一切法当中，佛陀教的这种见性成佛的法门也是最珍贵的，但是这一切太容易消失了——“善逝”，要珍惜啊！哎呀，太感慨了，这么好的法要珍惜，太懒散抓不住，很快就过去了。

当然，“善逝”的本意不是这个意思：我们想走走不了，这是“恶逝”，而佛陀想走就走得了，很潇洒自在，所以是“善逝”。“逝”也就是离开的意思。像我们想离开这个世界往生净土却走不了；我们遇到灾难，想摆脱灾难却摆脱不了。

我们都想要得到，大家知不知道放下更可贵呀！不是难，而是可贵。我们都想着永远得到，不要消失，对不对？消失有时候也是个福报。你好比人有了灾难，你肯定想让灾难消失！但是当我们遇到灾难，你想让灾难消失有办法吗？没办法，无可奈何。佛陀的教法让我们“能放下、能解脱”。灾难来了，我们能想办法不受灾难的影响。生死是一场大灾难，我们怎么能摆脱生死的影响，怎么离开六道轮回，你会了这个方法，这才是善逝。

【佛告一切勇菩提萨埵摩诃萨埵言，此法难值亦复如是。】

佛陀说：想遇到佛太难了。

一切勇菩萨说：对，如来出世真的是很难遇到。

佛陀又说：要听到这个法，也和佛一样很难遭遇啊。

佛陀说“佛难遭难遇”，是为了衬托这个法难遭难遇的。你可以想象，佛陀那么伟大，结果竟然拿自己做了个比喻，来衬托这个法的伟大。你可想而知，这个法多么伟大！所以，这部《僧伽咤经》你一定要珍惜啊。

读《僧伽咤经》有无上福报

【一切勇，若有得闻如是法门经于耳者，八十劫中自识宿命，六十千劫作转轮王，八千劫中作天帝释，二十五千劫作净居天，三十八千劫作大梵天，九十九千劫不堕恶道，百千劫中不堕饿鬼，二十八千劫不堕畜生，十三亿百千劫不堕阿修罗中，刀剑不伤，二十五千劫不生愚痴中，七千劫中具足智慧，九千劫中生处端正，具足善色如如来身，十五千劫不作女人，十六千劫身无病恼，三十五千劫常具天眼，十九千劫不生龙中，六千劫中无嗔恚心，七千劫中不生贫贱家，八十千劫主二天下，极最贫穷受如是乐，十二千劫不生盲冥，十三千劫不生聋中，十一千劫修行忍辱。】

这一段反正就是说这个法太难遭遇了。你明白这个法讲的道理，恭敬赞叹如说修行，有多少功德呢？佛陀讲，功德无量无边！不要说专门学习这部经了，就是你听到了这个法门，即使只听了一遍到耳朵里去，就会得无量无边的功德。

为什么呢？因为这部经讲的是宇宙万物的根本，是成佛的根本。也就是要找到自己的心而成佛，成佛的功德是法界一体。严格来讲，这段讲的功德，还仅仅是一小部分。这部经真正明白了，可以穷证法界——整个法界都是你的国土。换句话说，整个法界都是你的功德啊。那功德还数得清？！一切诸佛的功德都是你的功德，一切众生的功德都是你的功德，无量无边。你明白这个，才能知道为什么这部经听了一遍，就有这么多的功德。你真明白了这部经，就得整个法界的功德。

即使听的不多，仅仅和这个法结个缘，就是把无量无边法界的功德少许拿出一点点来，也够你用的了。也就是这里讲的：可以八十劫中自识宿命，六十千劫作转轮王，八千劫中作天帝释。有些人即使智慧不够，所得到的果报，最差也是八十千劫主二天下。太厉害了！

讲到这里，如果想给自己的家人种点福报的话，在他耳朵旁边读上一遍这部经，给他种下一个解脱的因。他不想听，你也在旁边“嘟囔嘟囔”的念上一遍，他也算听见了，是吧？反正是“一经耳根永为道种”啊。好了，这个种子将来就会发芽开花结果，一样有无量无边的功德的。你给家人种下的福报无量无边，最差的根器得到的果报也可以主二天下，就是做铜轮王。因为金轮王主四天下，银轮王主三天下，铜轮王主二天下，铁轮王主一天下，那比转轮圣王功德还大呢。最差也可以做一个铜轮王嘛，铜的虽然差点，但有总比没有好，铜的也差不多了，可以了，哈哈。

为什么同样听到了这个法门，一经耳根之后得的功德又不一样呢？佛陀讲经从来不会有任何的矛盾，因为听到了经是能种下很多的功德，但是这个种子再好，种到不同的地里去，收成能不能一样啊？不一样啊。这个土地的品质如何或者施肥、浇水、除草精勤不精勤等因素都影响产量。



释迦族有龙的血脉

稍微讲一点大家容易认识错的地方：

“十三千劫不生聋中”，就是说最低限度，十三千劫中不会耳根不好，不会成为聋子。

为什么“十九千劫不生龙中”啊？我也不知道我们中国为什么总是喜欢画龙，其实龙不好，龙是畜生道，也很苦。龙的样子很可怕的，龙身上很臭秽，身形高大带鳞甲，里边有很多小虫子咬它；它想洗个澡啊，洗不干净，鳞甲当中那个砂砾、小虫儿除不干净啊，其实这个很痛苦的。龙嗔心还很大。

咱们现在画的龙啊，都比较漂亮，其实龙各种形状的都有，千头的、万头的，最少也得九个头、七个头这一类的，很难看，能把人吓死。哎呀，龙的形相太多了，变化多端，但基本上就是以蛇的样子为基础，再加以变化的。也就是说，龙就是条大蛇，这个不好。

中国把皇帝当真龙天子，是从刘邦那时开始的，在那之前中国从来没有这么说过。这样说不是骂人嘛，这不骂皇帝是畜生了吗？中国古代人的祖先是从光音天下来的天人，我们都是天人的后代，我们不是龙的后代，龙是畜生道。

我讲过一个故事（注：出自《大唐西域记卷三》）。佛陀所在的释迦族，有一世突然被外族入侵，释迦族王子就流落在外，受尽了辛苦。有一天，王子走到一个水潭旁边，因为太累就躺下睡着了。结果水潭里的龙女出来一看，哎哟，这不是释迦族的王子嘛。因为龙很自卑的，觉得自己的种族特别卑微，觉得人很伟大，一看又是王子，就心生爱慕，留在旁边照顾王子。

王子醒来一看，就很喜欢——因为那个龙女变成了人形，很漂亮。再说呢，出于感恩——美女救英雄嘛，哈哈。这英雄已经沦落街头没办法啦，一看是一个美女，又给自己好吃的，又照顾自己，很激动，就想娶她为妻。这个龙女就说：“王子，其实我是龙女，我们这个种族太卑贱了，配不上您，所以我不配做您的妻子。”

这个落难的王子，吃饭都成问题了，哪还讲这些啊！不嫌弃！就要和她结婚。于是，龙女就把他带到龙宫里去见龙王。龙王也很高兴：“哎呀，这是我们龙宫的荣耀啊，能和人结婚太好啦！”就在龙宫里举行了婚礼。这样生活了好几年。开始，王子还挺高兴的，很快乐，因为龙宫里宝贝多嘛——有钱！这里环境好，吃得好，穿得好，玩得好……但是这些龙有个习气，一睡着就化成原形，醒了才能变成美女或者美男；龙的体形很大，一变回原形，经常地上一堆一堆的都是龙。哎呀，吓个半死。慢慢时间长了，王子实在受不了啊！就有点害怕，有点心生厌恶，就想摆脱。

龙王也看出来了，这确实是个解决不了的问题。龙王就出主意说：“贤婿啊，要不这样，你还是到人间做国王去吧。我也觉得我们这儿环境确实差，对不起你啊。来，我给你一把宝剑，这把剑很厉害。附近有个国家，正好那个国王的福报也快结束了，你拿着这把剑——龙宫里的宝贝——献给国王。国王接待你的时候，你就用剑把他刺死，你做国王。”出了个馊主意。

这个王子也听从了，就拿着这把宝剑，到了那个国家。就说：“我这里有把宝剑，是从龙宫里取出来的宝贝啊，人间没有，我要献给国王。”国王很激动，就召见他。结果，国王近身看这把宝剑的时候，王子一剑把国王杀死了。然后，王子执剑说：“我这把宝剑是从龙宫里拿出来的，有大神力，谁敢不从！不从的话，让你们的国家灭亡。”吓得那些大臣谁也不敢上前。于是又说：“你们拥戴我为国王，可以让你们国家昌盛。”大家一看，也没办法了。好，就拥戴他做国王。做了国王之后，他又把龙女请到王宫里。这个龙女到了人间，化成人的形相，别人也看不出来。释迦王子治理国家，确实治理得非常好，还生了很多的孩子——就是释迦族的后裔。所以，佛陀所在的释迦族有龙的血脉。

生活很多年之后，因为这个龙女的习气去不掉，睡着之后还是经常现出龙形。她有九个头，经常半夜睡觉，突然，“蹭”九个头冒出来了，哎哟，吓个半死，久了也受不了啊。国王也是心生厌恶，但是他们还很有感情，他也不想把龙女杀死。这国王趁龙女睡着的时候，就把她多余的头全给砍掉了。龙女醒了过来，就说：“国王，你怎么把我的头都砍了呢？”但是龙女非常贤惠，她说：“你砍我，我倒无所谓，我也不嗔恨你。但是呢，以后恐怕我们的后代会遭这个报应，容易头疼。”龙虽然生在畜生道，也有自己的福德，有自己的神力啊。把她的头砍了，就会遭报的。所以，释迦族世世代代都遭受这么一种果报——头痛。

生在龙族也不好。我觉得，我们还是成佛最好，哈哈。我觉得还是人的心最好，光明无量，无形无相，没有任何的痛苦，没有任何的烦恼，也没有任何的讥嫌——谁也不敢说自己长得矮了，哈哈。自性无量无边，包含法界。

好，这一段都是讲：这一部经，只要听闻一遍的功德就有这么多。

临终六识消失 自性不生不灭

【临命终时，识行将灭，不起倒想，不生瞋恚，见东方恒河沙等诸佛如来，面见南方二十亿佛，面见西方二十五恒河沙诸佛如来，面见北方八十恒河沙等诸佛如来，面见上方九十亿恒河沙诸佛世尊，面见下方百亿恒河沙等诸佛世尊。】

咱们前面讲到了，如果只是耳朵听到了别人读这部经，就有九十五亿佛给自己现身，对不对？那还是不太明白道理，还没听我讲过呢，是吧？哈哈。你看听我一讲，大家又读到这里了——读了三分之一了，这个功德又不一样喽。你对这部经理解不理解，功德是不一样的，所以多学点儿总有好处啊。这里又讲，读了或者听闻了一遍这部《僧伽咤经》，功德会怎么样呢？

“临命终时识行将灭。”临命终的时候，眼耳鼻舌身意这六识快要消失了。“行”呢，就是生命从小到大这种变化基本上也该结束了。人这一辈子，生命都在变化当中嘛，这种变化就是“行”。那临命终时变化更剧烈了，直接就将要消失了啊，就是“识、行”这两种东西“将灭”——识也将没有了；生命变化，你也不用担心变化了，死了就不变了。

一般人到这个时候，都心生恐惧啊！你想，一般人如果不明白道理，没有智慧，不知道死后会怎么样，突然之间发现：自己看东西看不见了；听声音越来越远，慢慢声音也听不到了；闻味道闻不到了；身体慢慢感觉都没有了；再慢慢自己的念头都忘掉了……在这个过程当中，肯定心生恐惧。

所以，我希望大家回去可以经常想象一下这件事儿。临终时候，这六识解体，你要做好准备啊。比如说，可能临终的时候，你眼睛也许会越来越模糊，最后看不到东西了。在这个时候，就容易心生恐惧，心生贪恋，对不对？觉得抓不着了，完了，害怕。你要明白这部经，就不用害怕，人的心不死啊！最有把握了生脱死的，就是“见性成佛”！因为，自性不生不灭。

临终的时候，眼可以看不见、耳听不见……甚至于思想都不能想问题了。但是，能想的这个——清清楚楚、明明了了的佛性，还是这样大放光明（师弹响指）。除了它之外，那一切都会变化！甚至于，讲的这部经的道理，慢慢也会消失。当还没有消失的时候，看到境界发生变化，如果能想起来：我读过《僧伽咤经》，里边讲有无量功德。我也知道我的心不灭，我也知道任何境界都是一种变化过程而已。你这个时候不要害怕——死就死，死只是肉体的变化过程而已。就像一只蝉羽化一样，虽然变化过程很痛苦，但把那个壳蜕掉之后，就可以振翅高飞——更好，你这么一想，心生欢喜。不用怕，灭就让它灭，最后灭灭灭……全部灭干净。但是人的心不灭呀——没关系，自性不灭嘛。（师弹响指）你这样不生恐怖，这样子临终就有把握。

临命终时，一心不乱的真实含义

“识行将灭，不起倒想”。临终解脱，最干扰人的就是乱生各种执着和烦恼。如果你能静静地让它变化，不干扰死亡的这个过程，反而你有很多的选择机会，可以了生脱死。你一贪恋，随着你的贪念就产生一个虚幻的境，就轮回；一嗔恨，随着你的嗔恨念就产生嗔恚的境，也要轮回……你心里清净无染，任何境相不执着，境界就会自然地变化。你不干扰这种变化的时候，显现的境界就不迷乱，你就更有机会把握生死。所以，很简单的。

读完《僧伽咤经》的道理，明白生死的这种变化，不再恐惧害怕。所以“识行将灭”的时候，一般人都要害怕，但是你知道怎么回事儿，你不害怕，这个时候就“不起倒想”，不起颠倒的念头。

佛经用词非常准确啊。“识行将灭，不生倒想”，这个“将”字不能去的呀，如果去掉了就成病句。说“识行灭了，不生倒想”，外道就可能要来诽谤佛教了：灭了，生不生倒想，你怎么知道呢？你看，佛经用词多准确。这个时候，只能说：将灭未灭，你容易生起倒想，你就要恐惧害怕了。

什么是“倒想”？就是颠倒的想法。本来该解脱了——哎哟，不解脱了，我害怕了，我还是在这世间吧。这一念起，就是颠倒。

你有什么愿望不要失去，这都是不再颠倒。明明知道自性不生不灭，知道外境虚幻了，你就不要再颠倒，不要再贪恋外境，这都是正智，都不是“倒想”。突然之间，又着境了，和凡夫一样，这就是“倒想”。我们凡夫现在的认识都是颠倒想，而佛才是真正的正智慧。我们现在学佛已经学到了正智慧了，临终能不能把握这种智慧，不再起颠倒想，很关键啊！

明白了这部经讲的道理，才能不生倒想，不然的话就容易颠倒。要是不知道死后怎么样，人就会害怕。如果谁能做到临终时候不生恐惧，知道生死就像睡觉一样——“没关系，我休息一下，再起来做更多的事情，再度更多的众生。”你可以欢欢喜喜的迎接死亡，这就不容易轮回了。

佛经当中讲，临终的时候，各种境界显现正是来考验你的。即使你造了很多恶业该堕落无间地狱，如果你死活就不下地狱，还想解脱，也有解脱的机会，就看你能不能把握住啊。临终这个“不起倒想”太重要了！

讲到这里，再结合佛经当中讲的，也更容易理解。根据佛经来讲，人只有发愿到哪个境界里去才会去，不发愿不去的。如果你不想下地狱，不发下地狱的愿，就不会去。不管你生前做过多少善事还是做过多少坏事，即使无间地狱的罪已经造了，应该下地狱，只要明白这个道理，还可以有机会解脱。迷乱的境界、各种很痛苦的业报显现的时候，也不要发那种不好的愿，不要发恶愿，还要能清净忏悔，发愿成佛，发愿往生净土，这念一发起，无间地狱的罪也可以遮止，可以当下截断而立地超脱往生净土。所以临终那一念真的很重要。

当然我们不能仅寄希望于临终那一个念，是吧？我们现在就应该做好准备，这样具有一种惯性，临终就不容易颠倒了。虽然临终也有机会，但是不好把握呀。

所以平常生活当中还得好好用功，“不起倒想”，也“不生嗔恚”，遇到各种不好的境界也不要生气。这个地方很关键：你即使做了很多的功德，但是对这部经还有点怀疑、害怕，识行将灭时生起倒想，或者生起贪恋，或者生起嗔恚来，你一心一意地想着世间的轮回，这一念执着太重，佛的境界也不一定能现的出来。

所以千万不要认为“我只要读过一遍这部经，就打包票了”。应该是说这部经讲的道理你真明白了，临终你能用得上，容易不生倒想。经本身哪有那种力量保佑你呢？不可能。还是讲的智慧指导你解脱——你明白了道理，可以解脱而已。

不着境即解脱

这么讲很重要，因为很多人容易觉得：我只要读过一遍这部经，临终这部经就能保佑我解脱了。那不可能啊！！如果临终看到那个境界——“识行将灭”，你心生恐惧，突然贪恋或者怀疑这部经，你说那保佑还有用没有用？不行！一切功德从你的心生起，这部经仅仅是一个方法而已，这部经指导你怎么用功，你得用起来！还是咱们刚才讲的——人的心不生不灭，一切外境本来就解脱，本来就没有生死，生死不都是着境才感来的吗？

如果临终的时候，你就是不把那个生死的境界当真，不发恶愿、不贪恋外境、也不嗔外境，那时候就没有办法轮回，当然可以有把握解脱，甚至有把握成就十地菩萨，甚至有把握成就究竟圆满的佛果，都没问题的。但是如果这些智慧你用不上，或者诽谤或者怀疑，这本来颠倒了，那也没有用啊！

哎，看来便宜也占不得，讲了半天还得自己用功啊，自己不用功还是没办法，哈哈。只能说这部经讲的道理甚深难信，功德无量，你听到了一点儿种下善根，临终都可以有办法让你解脱的，关键是你要是不用也没办法。办法不用就不是办法了。

如果在“识行将灭”的时候，真正的不颠倒，用上那些智慧，那么就能见到殊胜的境界。这个殊胜境界怎么现呢？还是清净心现的。见东方恒河沙等诸佛如来、南方二十亿佛、西方二十五恒河沙诸佛……反正四面八方无量恒河沙数一样的佛都给你现身。

为什么诸佛能给你现身呀？（弟子：心清净）心清净是一方面，还有呢？那世间人清净为什么不现呢？——因为你读过这部经，佛告诉你佛会现。哈哈！佛告诉你，有二十五恒河沙的佛给你现身，这就是个种子，你相信，临终就现，还是这么一个念，人心的功德就是一念缘起一个境界呀。

境随心生，大小由心

我记得咱读《佛说净业障经》还是哪部经讲的，就是说，人起一念执着，贪心或嗔心，包括修行很好的人起一念傲慢心，可以缘起一劫的轮回。同样，我们现在一念能知道有十方恒河沙一样多的诸佛，这一念呢，临终也可以缘起这无量诸佛给你现身。心力就这么大，是你的心力显现。所以说，这部经当中讲的这个境界就是个种子。你相信了，就是这个种子种在你的心里了，你念念恭敬、欢喜、赞叹就是在给它浇水、施肥、除草。它长得好，临终就有无量的佛现身。

讲到这里，咱们看前面有讲九十五亿佛现身，这里讲有无量恒河沙诸佛现身，怎么越来越多了？到底按哪个现呀？——其实都是按你的心量来的。

一切境界都是人的心造，你的心量多大就现多大的境界。正是因为随着人的心量而显现不同的境界，所以这部经才会一会儿讲九十五亿佛，一会儿又成恒河沙这么多的佛了。怎么佛说的乱变啊，没一个定数啊，到底多少佛来，先定好啊？！哈哈，这不是佛的事儿，这是我们心力的事儿。

所以说，读了这部经，诸佛现身，现的数量也不完全一样。咱们刚开始的时候讲，听闻了就有九十五亿佛现身，到了这里这功德又涨了，现在无量的佛又加入迎接的队伍，浩浩荡荡啊！太好了！你看多学点有好处，一会儿功德就自动长啊。真的是“一信即至佛地”啊，一念可以建立无量的功德，关键在人的这一念，只有佛才给你讲这点啊，随你心量的大小显现无量的功德。像一些外道讲肉体长生不老的，要听不到这个法太冤枉了啊，为了自己的身体能变成光明身上天，就得一辈子苦修，想把这个肉体化成光。其实不用化，我一念可以显现无量的佛身呀，想现多少现多少，这样多好，这是一条捷径，少走多少弯路，少了多少辛苦啊。

一念可建佛国

我还讲过一个例子，比如说：你们现在来想象一下，虚空当中有九十五亿佛……好，现在再想象一下，虚空当中有无量恒河沙数的佛……你说哪个难一点？——一样!这就是个秘密，你要参。你要懂了这个方法，可以快速成佛，快速积累无量的功德。不仅仅佛法集会，连福德也集会，连金银财宝也集会。当你懂了这部经，就知道怎么建立你的世界了——材料从哪来你也知道，怎么建设你也知道，净土到底安排多少众生、什么样的众生，你也会。这是佛教不可思议的一点。

如果你认为这个世界的一切是真实的,每个人也是真实的，每个人都有命根，每个人都是苦修才能成就。你要以这个观点来救度众生的话，只能一个一个的接引，一个个的种下善因让他到净土，是不是？那很难啊！那你真需要三大阿僧袛劫了。你想要庄严你的净土，要有无量的众生到你的净土，那你得和无量的众生结缘接引到净土啊！因为你理解的众生是真实的，他有个命根，有思想、有感情，还有他的脾气性格。你度他，他还不一定听，你得慢慢度，慢慢和他结缘……到底什么时候才能把你的世界充满众生啊，这个太难了！

这部经和别的不一样地方，你发现在哪里了吗？直接就讲这一点——万法唯心造，别的不讲！不要认为众生只能这么一个一个的度，其实可以一念造出来的啊！你的国土也是可以一念造出来，不一定需要积累多少劫。

不一定是修一个因得一个果。比如极乐世界的地想要金刚的、想要蓝宝石的，我得先种一个因，得到这个果……道路想要黄金的，我再造个因，得到这个果……还有那个树，我再造个因，得到这个果……要一个一个的这么慢慢积累。极乐世界这些境相庄严美好，可是无量无边啊！一讲到无量，这个事儿就不好完成啦。你要一个一个的这样忙碌，就是个不可能完成的任务。佛教里有很多我们理解的不可能完成的任务。但我们想着非得把它完成，这个没办法完成。

这部经直接告诉你：你可以“一念建立一个国土”，国土就是一个念头而已。这就区别于咱们平常讲的教下的那个法。三藏十二部经，一般讲的道理都是修因而证果，慢慢积累，对不对？我以前讲到过：你不发愿度众生的话，不和众生结缘的话，将来你建的国土就没人。我那说的也没有错，是一个方法，但这个是更高级的方法，没人不怕，咱有方法——万法唯心造，我一念化现无量的众生，这是可以的。

一念可建无量功德

同样，见无量的佛也可以一念之间建立。一般咱们都认为，你要想见无量的佛，就要一个一个的和佛结缘，是不是？你要想见恒河沙一样多的佛，你得生生世世和恒河沙一样多的佛结缘，那你得结到什么时候啊？也得恒河沙一样的劫数才能把这些缘结完。关键是不见得你每一世都能见得到一个佛呀。你要想把恒河沙一样多的佛结缘完，再等他现身，这个事儿还是等不及，并且真的不可能。

所以别的法都是一个一个的法，想成就太难，而这个法呢，是整体性的，一团法、一窝法……哈哈，一锅端全都给你啦！你知道这部经为什么伟大了吗？——这不是教一个法门，包括成就功德也不是一个一个的造，而是全部的功德一起造！一念既可以成就一种功德，一念可不可以成就很多功德啊？一样可以的嘛！

我们都知道佛经里有很多法，比如说你现在观想很多供养物，供养十方世界诸佛，这个一念观想的力量就产生无量的功德，对不对？其实和这部经讲的道理是一样的。

我前段时间讲过《佛说回向轮经》，那里边也讲到了：你观想就好了——没钱不要紧，你可以想象很多钱，想象法界最好的东西，你只要能想象到的，拿这些东西供养十方诸佛。一分钱不花就积累了无量的功德。讲的道理也和这部《僧伽咤经》有点相似。我们一般人感觉，光想象有什么用，想象着供就行啦？你得真拿出来供品，这才算供嘛。但是你真心想供佛，想象的供和拿东西的供是一样的——关键在你的心。

《佛说回向轮经》当中讲到：你观想天上的、人间的、各个神仙海岛的一切美好的东西，想着供养十方诸佛、十方菩萨、十方一切众生，这一念之间，就积累无量的功德。你根据《佛说回向轮经》讲的境界，还有咒语，你这样观想一遍的功德就可以往生净土，厉害吧？这部经读过一次，观想一次，就可以生净土。为什么呀？要说生净土也挺难的呀，得积累很多功德呀，为什么想象一下就能生净土呀？如果不从心性讲，永远讲不通，还是万法唯心造。其实你真心实意地、恭敬虔诚地想象着拿最美好的东西供养十方世界，你的这个心力最大，十方诸佛都能看到这些真实的东西，真能受用到这个境界。并且你的一念恭敬供养的心生起，就和真实供养是一样的功德。

兜率内院是如何建成的

所以读过一遍《佛说回向轮经》的功德，就可以往生净土。你要读两遍三遍呢？你就差不多成佛喽，把你的国土都建好了,对不对？和这部《僧伽咤经》讲的道理一样了吧？难道一定是拿着这点花生之类真实的东西供佛，才能积累点功德吗？你可以运用你的心力。

刚才讲到了净土当中的众生，也可以一念造出来。有很多人又说：错啦！你要说无情的东西造出来还行，人也能造啊？我给你讲一个例子，就是《弥勒菩萨上生经》里边讲到过，兜率内院是佛陀在讲《弥勒菩萨上生经》给弥勒菩萨授记的时候才建造的，之前没有的。当时一些天神一想：哎呀，佛陀讲弥勒菩萨要作一生补处了，咱得供养他积福报啊，那咱就赶紧给他建个内院吧。兜率内院就这样建起来的，大概就像咱们人世间，一看哪个师父讲法讲得好——咱们要不给他建个寺庙吧，差不多的啊。

不要说佛菩萨的力量了，天神的力量就可以做到。天人一发愿从额上出珠，马上无量无边的珠子把墙也盖好了，房子也建好了。有的种树，有的栽花，有的出香味，反正各种供养品就让几个天人全包了，把个兜率内院建完了。并且下句更关键，建成的一刹那，同时又化现了无量的天女，都是那些天人直接化现的。如果按咱们一般人的思维，要说化现出很多财宝建起兜率内院来，我能相信。问题是内院一建成，马上就有无量的天女出现了。那天女从哪儿来的？从哪死了往生到这里的？你说从哪来的？化现的，从心中来的。

那个时候弥勒菩萨还没上天哪，光建房子没有人住也不好啊。房子化现出来之后，再化现出来很多的美女在那先管着房子，先打理一下啊，哈哈。那些都是天人的心力化现的。经里边没说建造好兜率内院之后，有些天人、天女一看，好，马上发愿生的吧？没这么说，就是建兜率内院的时候，连房子带人一块建好啦，人也是“建”出来的，哈哈。

所以，很多佛经里都有很多秘密的宝贝。我们有时候可能不太注意这些话，光觉得兜率内院好，但不知道这句话很关键，讲了佛教的一个秘密。一切众生是真实的吗？你要真当成真实的，没办法，你觉得真实，它就真实，你慢慢度吧，一个一个地度。你要知道，这一切虚幻不实，就如梦幻泡影，既然是你的梦，你就可以一念造很多，是不是？所以这点智慧太关键，你要想早日成佛，你不明白这个，没办法早日成佛的。按咱们平常讲的成佛的概念，你慢慢建，累都累死，是不是？你一个一个地度人，一块一块地搬砖添瓦建你的净土，非把你累死不可！哈哈。你要知道一念可以显现无量的境界，一念可以显现无量的众生，明白这个佛教最根本的智慧，你才能快速成佛。

当然，你说我慢慢地积累，那不行吗？绝对可以。你要是不明白这个道理，你只能三大阿僧袛劫慢慢积累福报，是不是？和众生结缘，也不能说那个方法错，那个方法反正是吃苦耐劳的人才能干哪！我觉得像我这样的人，够呛能受得了啊，哈哈。我喜欢这样的法门，往那一坐，真诚心观想无量的金银财宝供养十方诸佛了！我觉得这个挺适合我的，哈哈。

一个一个地去度众生啊，这样大概就像咱们那个手工作坊一样，这个效率有点慢，现在科技进步了啊，造极乐世界的方法也有待改进，现在应该机械化流水线式的来生产。《僧伽咤经》就讲这种科技的，高科技，对不对？所以，《僧伽咤经》才可以教人快速成佛，可以快速地积累无量的功德和智慧，是不是？这部佛经讲的道理真的很震惊（众鼓掌）！

佛法让地狱众生得解脱（殊胜的密咒）

我再告诉你们一个唐密四大咒当中最高的一个咒。那个咒高级到什么程度啊？我不说名字，你们慢慢去找。

在印度，有个人一天要杀两三百头牛、羊这一类的动物，从来没干一点好事，一点善根没种。这个人死了之后呢，家人就把他的尸体抬到野地里，连埋都没埋，直接扔在一个地方。结果，他的神识就到阴间见阎王，阎王一查生死簿子，这个人太坏了啊，一点儿好事儿没干啊，绝对下地狱！叫小鬼儿来，把他扔到地狱里去。一扔进地狱，忽然整个地狱里一切众生坐着莲花都走了。哎，地狱都没了。那地狱里送不去啊？哎，不对啊。阎王想，这个案子是不是断错了啊？他一查，没有错啊。一想，坏了，我的智慧不能解决这个问题了。来，向上级打报告，让上级处理。

然后又传到帝释天那里了，“天主，您看这个事怎么办呢？”天主一检查：“哎，是啊，这个人就是一点儿好事儿没干啊！那要不你们再换一个地狱试试？”好，小鬼儿又把他扔到另外一个地狱里。一扔，也是整个地狱里突然全空了，一个一个的罪人坐着莲花又飞走了，地狱都没了。哎呀，这破坏性太大了啊！坏了，天主也觉得这个案子肯定断错了，这怎么办啊？解决不了了，是吧？那只能找佛陀去了。

天主又汇报给释迦牟尼佛，就说：“佛陀，你看这个人确实太坏了，我们觉得反正一点儿好事儿没干。但这个人为什么有这么大的功德呢？他肯定做过很多的好事儿，是吧？那佛陀您看到底怎么办呢？”

佛陀一看，“嗯，这个人确实没干过好事儿。”“那没做过好事儿，肯定也得做善因才有善果啊？他结了什么样的善缘、善因，才有这个善果啊？不可能啊？”佛陀说：“哎，可能与他的尸体有关，你们检查一下。”好了，阎王爷又派两个小鬼儿：“去，调查一下去，看看他的尸体。”两个小鬼儿到旷野里，远远的还没走到，突然看到那尸体一片金光啊，都不能靠近。觉得很奇怪，这是怎么回事啊？这肯定是修成就了的大德啊！大菩萨再来啊！问题是，他不是大菩萨再来，他就是个罪人，这违背因果，讲不清啊？那上去仔细研究吧。哎，一看，噢，他的尸体挨着一座佛塔。那塔上有个咒子，因为时间久了，塔毁坏了，有一块带咒字的土块掉下来，掉他身上去了。就这点因缘，结果全身放光，整个地狱里都空。原来是这么回事，还不是自己种的善根，被动地碰住了佛法，这也是结了个缘。你管他是主动的、被动的干吗？对吧？

所以你要度你们家人也这样，被动的也没关系，哈哈。你就给他读点佛经的智慧，种个善因也行。那部经讲的就是这样，被动地种了一个善因，就是罪恶深重、一点儿善根没有的人竟然解脱；这还不要紧，并且这个人还把全地狱的众生都带着，坐着莲花直接飞走了，他现佛身，别人现菩萨身，到别的世界里直接成佛了。没有种过善根的人，该下无间地狱的人，被动地接触了一个佛法，种了这么一点儿善根，结果直接成佛！

你们听说过这样的法吗？（弟子：没有。）不是咱们平常说的慢慢积累善根福德因缘，而是种下这么一个最大的种子，接触了就行。不用重复学，你接触了就行，直接成佛，并且是究竟成佛，绝对没有任何异议的。

像禅宗讲的见性成佛这个智慧，很多人会说：你这个不行，你的身体没有变成佛身哪？你没有你的国土啊，这不算！弄得禅宗人也没办法，哑口无言。哎，没关系，这部经讲的是绝对的成就，咱们认为的三身成就，还不是禅宗讲的那个呢，就是内在佛教的智慧也有了，外在的身形、外在的国土、外在的包括众生都有了。没众生不要紧，咱把地狱的众生全拉过去充数，哈哈（众笑），这个法太厉害了，不告诉你们名字，哈哈。但我可以告诉你这个法为什么这么厉害。

很多人不知道为什么，光知道：哎，这个咒子这么厉害呢！反正佛经就这么说的。但为什么呀？还是告诉你们：任何一个咒子其实都是有意义的。就像一首诗很精练，是浓缩的佛经的精华，这部经讲的道理甚深难得，是真正把释迦牟尼佛当初证到的那一点智慧全部告诉你了。这个智慧谁听到了谁成佛，并且像释迦牟尼佛一样成就究竟圆满的佛，甚至于可能比释迦牟尼佛还风光。你想，人家带着所有地狱众生坐着莲花，到别的世界里直接成佛。释迦牟尼佛都还不能让他的弟子都坐着莲花呀，从外相上他反而还显得风光。

万法唯心造（密咒殊胜之因）

那为什么呢？注意，这个咒子如果翻译过来，当然还是说咒子咱们不敢翻，还有很多秘密，翻译成中文容易忽略很多含义。但是呢，咱们翻译一点儿，我大体上告诉你们，你知道这部经讲的道理是什么吗？直接从你心里造任何境就行了，不用修因而证果造，就这样子。你想成佛，你就直接造佛的境，大概这个意思。

那个咒子讲的道理就是你的心，就是万法唯心造——就是你的这个心造。这个心从体上叫佛性，从用上就叫六根、六尘、六识。六根、六尘和六识转过来，六根就化庄严报身，六识就成一切功德智慧，六尘就化一切清净佛土。反正都是你的心，这是佛教的根本。那怎么起用呢？咱们平常讲的各种神通变化是怎么起用的呢？发愿就行了，就是你的心直接造就行了。所以那部经力量很大，有求必应啊！

你知道怎么有求必应吗？如果你明白心性道理，比如说，你想让家里人一切平安，好，那个咒子写的就是“希望我家里人一切平安”。你要是希望：我修行，让我生生世世六亲眷属全部得解脱。好，那个咒子原话就是：让我生生世世的六亲眷属全部解脱。直接发愿，不要再加别的方法了。你千万不要再说，那得有个方法吧？这句话就是方法。你不要再找另外的一个方法来代替它，一代替就远了，就走弯路——最直接、最了当的修行方法，就这意思。

刚才咱们讲，你想让你的国土什么样啊？好，你现在直接从心里恭敬赞叹、清净无染，直接造。你想积累福德，你现在就观想用很多清净美好的东西直接供养十方诸佛。这一念的供养和你拿实在的东西供养，是完全一样的。

这些都是总持法门、都是一个集合法门、都是一个集团法门，就这样子，那部经也是讲的这道理。你想成佛，你就直接发愿——我想成佛！我想成佛什么样，国土什么样，众生什么样，直接这样发愿。或者天天念叨这个愿就有效。不过这个讲得太深了，我觉得我这样讲，恐怕很多人诽谤，会说：“那天天想就行了，那不干别的了？”他会这么说。还是说，你想也是一个方法，你实际上去做也是一个方法。但实际当中做，还是借于这种外相，用你的心，对不对？这是关键的一点，最后还是你的心造——真正的万法唯心造，并且直接从心造。你想临终见无量恒河沙诸佛，你就直接这么造就行了：我临终要见十方无量恒河沙诸佛。你想见多少你编个数，就现那么多。

这个有点深了，我相信你们经常跟我学可能没有疑问。这要是传出去，恐怕很多人会攻击。但是很多佛经确实讲过这问题。我这说的几部经，我希望大家研究研究，看看是不是讲的这个道理，最好再研究研究那部经为什么有这么多的功德。

要说密咒吧，很多现在咱们不翻译，还不好解释，那个《佛说回向轮经》很简单啊，已经翻译出来了，是中国话，非常优美的这么一段，还不长，两分钟就能读完。这部经也这么说的：你只要观想无量的美好的东西来供养十方诸佛，就这个功德能让你今生必然解脱，必然往生极乐世界。读一遍就能生极乐世界啊！你看，这个法不同于一般的法。一般的法都需要多少年的修行，而这个一遍就能成就。

关键是，为什么读一遍就成就？你得把这个道理搞清。不能光迷信，好像这部经有一种特殊的神力，读一遍，就能保佑你成就。不是的！关健是讲的这个道理太深奥了。那这个道理反而是最高的，就是成佛的根本。你明白这点你就知道你怎么成佛，你成佛了怎么度众生。你成佛了，你说，万一我智慧不够怎么办？你觉得什么智慧不够啊？来，说出来，告诉我。你觉得没哪部分功德了，你马上发愿——我就具有这种功德，像佛一样究竟，就能成就。

其实我们现在发愿想成就的功德也能成就，关键是我们信不过。大家发现没有？我们会怀疑，这是一个。第二个呢，我们虽然发了一个很清净的愿，同时我们又发了很多污浊的愿，把那个清净的愿又给掩盖了。你是发愿造了个如意宝珠，结果又造了很多的淤泥把宝珠给埋起来了。虽然造了宝珠，但你看不到。所以，清净梵行还是很必要的。你不要造那些污浊的念，然后造一个清净的念就好了。你的这一念没有被那些妄念执着给掩盖，这一念必然成就。所以成佛就是这么成的，佛的功德也是这么来的。

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